Вверх

Размышление о посте и молитве

Многовековая церковная традиция говорит нам о необходимости для религиозной жизни поста и молитвы, более того, практически все традиционные религии говорят о том же. В чем же религиозная суть и взаимосвязь этих ритуальных практик? Суть коренится в самой природе религии понимаемой как связь между человеком и Богом. Человек смертный и несовершенный желая преодолеть свою смертность и несовершенство, устремляется к Божеству, в котором и желает утвердить всю свою жизнь. В этом устремлении человек ощущает реальную сверхъестественную связь с Богом, которую и старается усилить, упрочнить и расширить максимально. Утверждая себя в Боге, человек одновременно утверждает Бога в себе, для этого человек ограничивает и сужает свое субъективное несовершенное пространство и расширяет присутствие в себе Божественного. Осуществляя религиозные практики, человек приносит себя в жертву Богу, чтобы жить уже не своею жизнью и не своими волей и разумом направляться, а исключительно Божественными. Здесь у человека и возникает естественная потребность регулярного общения с Богом в словах, с помощью языка – это и называется молитвой. И чем молитва регулярнее и продолжительнее, тем прочнее связь. Но для долгой молитвы нужно много свободного времени, которого у человека (особенно современного) почти нет, потому что бытие человека обусловлено его телесной составляющей, которая требует регулярного приема пищи, зарабатывания на пропитание и отдыха от работы. Религиозная мудрость находит простой способ преодоления этой проблемы – в пищевом, половом и трудовом воздержании. В идеальном виде проблема естественных потребностей человека решается через монашеский отказ и отрешенность от этих потребностей. Но и простому мирянину этот опыт предлагается переживать с некоторой регулярностью, и особенно в период Великого поста. Пост и есть необходимое условие для полноценной, продолжительной молитвы. Для буквального пояснения здесь можно привести простой пример. Современный человек, который является добросовестным семьянином и гражданином много времени и сил тратит на работу. Если спросить его: для чего он работает? То ответ скорее всего будет простым и очевидным: для того чтобы заработать на пропитание! Когда же человек потратит заработанное и будет употреблять пищу, мы опять его спросим: для чего ты ешь? Он скажет: для того чтобы набраться сил и пойти работать! То есть, человек работает, чтобы есть и ест для того, чтобы работать. Абсурдность и бессмысленность такого жизнепротекания очевидны. Очевидно также и то, что в этот ритм кругового перетекания одной пустоты в другую в наше время включено большинство населения земли, это и считается нормальным образом жизни. Современная культура еще и задает идеал человека, который зарабатывает бесконечно много денег и легко их тратит на все, что захочет (это и считается совершенством). Наличие этого идеала в сознании реального человека, включенного в современную культуру, выявляет несоответствие реального образа идеальному, и заставляет все больше работать и больше тратить, умножая свою пустоту. Но осознание невозможности соответствовать идеалу вызывает у человека страдание и, чем он ближе к идеалу, тем больше страдает. Таковы фундаментальные принципы потребительского общества. С точки зрения здравого смысла – это самообман, с точки зрения религии – это начало и тренировка бессмысленного круговращения «во тьме кромешной». Что же делает традиционная религия с этим круговращением? Она говорит: хватит работать, наступает день праздничный, отдай его Богу; хватит потреблять беспорядочно, настал пост, воздерживайся! Чем меньше потребляешь, тем меньше тратишь денег, чем меньше тратишь, тем меньше можно времени и сил отдавать на работу! Появляется больше свободного времени, которое человек и должен употреблять на молитву. Разрывая круг потребления через аскетические практики, религия делает человека более свободным от материального, а призывая к молитве – наполняет жизнь человека положительным смыслом. Иерей Григорий Мусохранов настоятель прихода храма Святой Троицы г. Волгограда.

Возврат к списку