`
КОНСТРУКТИВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ИСТОРИОСОФИИ
Историософия – учение о начале и смысле истории, законах ее становления и конечной цели.
Все содержание истории заключено в Божественном замысле, в области демиургийной, там где пребывают не только прообразы инобытия (творческие имена-энергии), но и сами сюжеты и маршруты становления инобытия. В целом этот аспект энергийной области Божества можно назвать Священной Историей или Божественным, Абсолютным Мифом.
Начало истории заключено в первозданном человеке, который должен завершить божественное творчество, приведя все чувственное творение к состоянию ангельского совершенства, утвержденности в Боге. Божественная демиургия должна завершиться человеческой (тварной) теургией. Возделывание райского сада и размножение должны были стать для человека этапами теургического процесса.
Первым историческим событием становится грехопадение Адама, в котором подвластная Адаму реальность утверждается вне Бога, в ничто, и переходит во власть уничтожающей силы. Положенный Адамом процесс самоуничтожения отчасти преодолевается порождением потомства, которое несет в себе возможность достижение заданной Творцом цели.
Деяние первозданного человека потому является падением, что нарушает последовательность процесса его восхождения к совершенству. Вкушая от Древа Жизни человек должен был сначала утвердить себя в познании Бога, а затем, вкусив от Древа Познания, обрести опыт иного, погрузиться в инобытие, достичь состояния мертвого пространства, чтобы охватив все чувственное и даже неорганическое «мертвое» бытие привести его к Первоначалу. Тот плод, своевременное вкушение которого, позволило бы человеку безвредно проникнуть в неживое и навсегда преодолеть возможность греха (зла) и смерти, преждевременно употребленный привел эту возможность к действительности и подчинил природу человека силе разрушения.
Две потенции человека разумная (Адам) и чувственная (Ева) так же действуют непоследовательно, первая должна быть ведущей, а вторая (сама по себе слепая) – ведомой. Выступившая вперед потенция слепого чувства, слепого подчинения Змию (сознательной разрушающей силе) полагает начало исторического процесса, погружает человечество во зло, в слепое, несознательное богоборчество и завершается Всемирным потопом. Далее, отстававшая от Евы Адамова потенция становится действующим началом в истории. Действие этой потенции должно, с одной стороны привести человека к сознательной утвержденности в Боге и, с другой, к сознательной утвержденности вне Бога, в ином. Оба направления в становлении Адама должны быть реализованы всецело, потому что одной своею стороной Адам устремился в ничто, другою же, как бы опомнившись, устремился к Творцу.
При вавилонском столпотворении произошло возникновение народов, когда единое человечество начало рассыпаться на множество частей, каждая из которых лишь фрагментарно раскрывала содержание Священной Истории. Единый Адам не в силах был удержаться в своем изначальном относительном единстве и начал дробиться на множество потенций-народов в восприятии которых вмещался лишь какой-либо отдельный, частный момент Единого Бога-Создателя, что и породило политеизм. Возникновение народов и многобожия это две стороны одного и того же процесса рассыпания человечества. Сила разделения влекла племена в определенные местности земли, подталкивала к строительству городов, склоняла к почитанию относительных богов пространственно- и временно-ограниченных и, наконец, отводила каждому народу свой ограниченный момент в общемировой истории.
Силы, овладевавшие сознанием народов и почитаемые ими в качестве богов имеют характерные черты и в своей исторической явленности создают процесс, который имеет закономерную последовательность и логику развития. Теогонический процесс, запечатленный в античной мифологии, отображает историческую последовательность смены эпох, в которых в сознании и жизни народов господствовали определенные божественные силы: Уран, Кронос, Зевс. Грехопадение отбрасывает человеческое сознание на низшую ступень бытия, с которой человечество должно последовательно взойти к своей идеальной цели. Ступени этого восхождения напоминают ступени космического устройства: от неорганического к растительному, к животному, мыслящему и умному бытию.
Разделение народов и начало многобожия соответствует наступившей эпохе господства Кроноса, силы разделяющей, которая пришла на смену эпохе Урана, бога удерживающего человечество в относительном первобытном единстве. В эпоху Кроноса человечество воспринимает единого бога-творца как бога прошлого, уже не действующего в настоящее время и начинает почитать божеств локальных действующих в данное время и в определенном месте. Предположительно эпохе Урана соответствует первобытный относительный монотеизм, единство человеческого рода, кочевой образ жизни и поклонение богу небес. Эпохе же Крона соответствует переход к оседлому образу жизни, строительство городов, храмов, развитие земледелия и почитание земных стихий.
Исторически эпохе Кроноса условно соответствуют цивилизации Древнего Востока, для которых характерен архитектурный тип мифологического сознания и культового творчества: Месопотамия, Египет, Индия. Здесь человек находится во власти природных, материальных сил, которыми он сам изначально должен был господствовать. Боги этой эпохи крайне деспотичны, как безжалостна природа по отношению к человеку, символами богов здесь чаще всего бывали материальные стихии. Как космос живет постоянными циклами возникновения и смерти, так и боги данной мифологии бесконечно умирают и вновь пробуждаются к жизни, бесконечно порождая мир и человека. Неизменным здесь остается лишь возникающее иерархическое устройство космоса, являющегося структурой и телом самого божества и тотальное присутствие божества в мире, силящегося свернуть мировое многообразие к изначальному единству. Идея космических ступеней воплощалась данными культурами зачастую в строительстве глобальных зданий – пирамид, а принцип возвращения всего к богу, как высшей ступени иерархии, выражался в обильных и регулярных жертвоприношениях. Ритуально проливаемая и сжигаемая кровь человеческих и животных приношений указывала на возвращение жизненной стихии космоса к своей изначальной точке. В данной мифологии образ Бога и человека оказывался обезличенным, жестко встроенным в космическую иерархию и темный слепой процесс природного становления. Этот тип среди прочих исторических эпох можно назвать АРХИТЕКТУРНЫМ.
Далее следует эпоха Зевса, которой условно соответствует Античность: культуры Классической Греции, Рима и Эллинизма. На данном историческом этапе человек начинает освобождаться от тотального господства природного начала. Деятельность человека здесь не сводится только к кровавому культу и храмостроительству, но получает развитие искусство и философия. Во всем начинает просматриваться человеческий облик – и в образе олимпийских богов и в выдающемся античном искусстве статуи. Идея и материя здесь синтезируются и как бы уравновешиваются. Как и в сознании Древнего Востока, божество здесь тоже тотально присутствует во всем, но античная теогония приходит к представлению о том, что сложившаяся структура бога-космоса вечна и статична, мир богов и порождаемый ими космос неизменны. Открывшееся в античной мифологии новое мироустройство получило свое логическое осмысление в философии Платона и неоплатонизма. Материальный космос понимался в античности как вечное прекрасно устроенное тело бога, само же высшее божество, управляющее миром считалось слепой безликой силой – роком или судьбой. Античное сознание еще не освобождено от власти природного начала, но уравновешивает с ним человека, воспринимая последнего лишь в его внешней составляющей – в теле. В основе античной культуры лежит интуиция прекрасно сложенного и гармоничного человеческого тела выраженного в виде статуи. Поэтому эпоха античности по своему мироощущению преимущественно СКУЛЬПТУРНА.
Полагая Зевса господствующей силой в настоящем, человек заката античной культуры предчувствовал наступление эпохи нового Бога, что предположительно содержалось в мистериях, совершаемых в Элевсинах и посвященных Деметре и Дионису. Мифологические сюжеты о смерти и воскресении Диониса, его брака с Корой, ритуальные вкушения его плоти и крови под видом хлеба и вина – указывали на грядущую эпоху.
Особенный исторический тип культуры представляет собой ветхозаветный Израиль. В отличие от прочих народов, Израиль пытался преодолевать многобожие и поклонение силам, господствовавшим над человечеством после вавилонского столпотворения. Основной идеей религии Израиля было хранение верности завету, заключенному с единым Богом-Создателем, которого почти уже забыли прочие народы, и помнили о нем только как о Боге прошлого. Религия Израиля интересна тем, что она почитала единого Бога как изначального, который лишь отчасти открывается в настоящем, и обещает всецело раскрыть себя в будущем. Поэтому Израиль и имел два основных имени для божества – Элогим и Яхвэ. Образ Элогима соответствовал Богу прошлого, образу творца неба и земли, Бога небесных воинств, которого другие народы помнили как Урана. Яхвэ же – это Бог, который откроет себя в будущем, к которому обращены все Его обетования и пророчества. Монотеизм древнего Израиля не был абсолютным, но лишь относительным, только отрицающим почитание других богов, но не преодолевающим его. Моисеево законодательство ограничивает религию Яхвэ только избранным народом, лишая ее всечеловеческого значения. Традиция же пророков указывает на вселенский масштаб грядущего откровения Бога. Важнейшей исторической задачей Израиля было связывать прошлое с будущим в человеческом восприятии Бога и, в конечном итоге, воплотить в себе всецело Божественное явление. Поэтому в религии Израиля выделялись два важнейших сакральных элемента – священное Имя Бога, обеспечивающее память об истинном Начале и Свершителе мира, и Иерусалимский храм, как место особого присутствия этого Имени. И поэтому характерной чертой данной религии является ожидание воплощения идеи в материи, полного и совершенного синтеза Имени Бога с человеком. Религиозный запрет на употребление священных изображений приводит данную культуру к сосредоточенности на священных текстах и их литургическом исполнении, что характеризует культуру Израиля как ПСАЛМОДИЧЕСКУЮ.
Культуры Древнего Востока, Античности и Израиля обретают свой истинный смысл с явлением в роде израильском того, кто смог всецело утвердить себя в Боге, воплотить в себе Священное Имя Божие, и впервые в истории достичь того состояния совершенства, до которого не смог взойти первозданный человек. Этим представителем рода израильского стала Дева Мария, она явила в себе тот образ совершенства, который и был замыслен Создателем относительно человека. В ней и через нее Божество начало присутствовать в творении так же, как Оно присутствует в своем предвечном Имени, поэтому ее можно назвать тварным начертанием и именем Бога. В лице Девы творение явило полноту своего существа, достигло того, чего должно было достичь от начала чрез прародителей – максимального богоподобия, что сделало возможным новый и особый способ соединения Создателя со своим инобытием (поскольку до этого соединятся Ему было не с кем). С момента боговоплощения Божество начинает совершенно по-новому присутствовать в тварении, Оно начинает пребывает в Деве как в своей предвечной природе (в Церкви и Царстве, в Теле-Софии), а во Христе, более того, присутствует как в Самом Себе. Дева становится Богоматерью, тварным телом Бога, Христос – это Богочеловек, а человечество, воспринявшее в себя это новое единение, становится тварной Церковью или богочеловечеством. В христианской историософии – это важнейшее историческое событие отначала замысленное Творцом и лишь отчасти опосредованное грехопадением (подробнее в лекции о Богочеловеке).
Данный онтологический сдвиг в соотношении Первосущности и инобытия, естественно порождает новую эпоху в истории человечества и специфический тип культуры. Богоматерь, Богочеловек и Церковь раскрывают максимум своего присутствия в истории в земном христианском Царстве, которое фактически было реализовано в Византии и Московской Руси и стало тварным начертанием и подобием Царства предвечного. Эпохи Древнего Востока, Античности и Средневекового христианства логически соотносятся как триада: материя-синтез-идея. В культуре христианского Царства древние интуиции человечества обретают идеальную выразительность. Например, древневосточная интуиция костной и «тяжелой» архитектуры преобразуется здесь в виде крестовокупольного храма, формой своей как бы возвышающегося над тяжестью материи и, по сути, являющегося музыкальным инструментом. Античная скульптура, выражающая по преимуществу идею телесности, теряет свою объемность и переносится в плоскость иконы, где акцент с тела переходит на внутренний мир изображаемого, в особенности представленный в его лике. Человеческое тело, изображаемое в древнерусской иконописи порою настолько подчинено духу, что становится утонченным, легким, как бы изнутри светящимся и музыкально звучащим. Псалмодия древнего Израиля расцветает здесь развитой византийской поэтикой и получает свое ярчайшее музыкальное выражение в древнерусском демественно-путевом многоголосии и колокольном звоне. В отличие от предшествующих исторических эпох и культур, Средневековое христианство может быть охарактеризовано как, по преимуществу, ИКОНОГРАФИЧНОЕ и МУЗЫКАЛЬНОЕ.
Цивилизации средневековой Византии и Руси выражают собою полноту утвержденности Адама в Боге, поэтому дальнейший исторический процесс становится постепенным осуществлением противоположной интенции Адама – удаления от Бога и утверждения в ничто. Первым шагом в этом удалении становится возникновение латинского христианства, которое привносит материальное, чувственное начало в идеальность Церкви и Царства. Особенно ярко и наглядно это начало выражено в позднее-средневековой латинской живописи не просто натуралистичной, но чрезмерно чувственной, с точки зрения восточной иконографии. Как реакция на латинство возник германский протестантизм, который во многом положил начало эпохе Модерна. Для этой эпохи характерно постепенное отступление человека от Традиции, от Сакрального и, в конечном итоге, от Бога. Модерн – это абсолютизация ЧЕЛОВЕКА и этим он противостоит всей предшествующей ему архаичной эпохе Традиции. В культурах Возрождения, Просвещения и Новейшего времени происходит все большее обращение человека к самому себе, к своему внутреннему субъективному содержанию, независимому от чего либо внешнего. Соответственно возникают и развиваются особенные виды человеческой деятельности, отделенные от религиозного начала: для Возрождения характерно развитие светского искусства, для Просвещения – науки и научных открытий, для Новейшего времени – производства и производственной техники.
Начиная с Нового времени возникают культуры в которых главенствующим принципом полагаются различные аспекты Человека. Возрождение - это условно абсолютизация ЧУВСТВЕННОГО начала, Посвещение – РАЦИОНАЛЬНОГО, Новейшее время – это абсолютизация ВОЛЕВОГО начала, когда человечество открыто заявляет о своем атеизме и, наделяя себя уже почти божественным статусом, начинает активное переустройство мира. Человек как ИНДИВИДУУМ абсолютизирует здесь себя в идеологии либерализма, как СОЦИУМ – в идеологии социализма, как НАЦИЯ – в идеологии фашизма, как ПОЛ – в феминизме и сексизме. После того как человек последовательно утвердил себя, перебрав все свои аспекты, полагая и отрицая одно за другим, он логически переходит к отрицанию самого себя в своем естественном состоянии, что порождает культуру Постмодерна. Здесь человек пытается преодолеть свое от Бога и природы данное состояние и устройство и стать СВЕРХЧЕЛОВЕКОМ. Согласно христианской историософии – эта культура выглядит как начало эпохи конечной, эсхатологичной и, как противоположность христианскому Царству, начало царства Антихриста.
Необходимо также рассмотреть еще две особые культуры: Исламскую и Израильскую. В иудаизме и исламе Абсолют мыслится как предвечно порождающий идею своего бытия, которая является одновременно и идеей инобытия и которая должна реализоваться в инобытии. При этом идея имеет два аспекта: целостность и частность. В иудаизме как целостный лик Абсолюта идея представлена в Адам Кадмоне, а как множественное, частное выражение идеи дано в предвечном Израиле; в исламе как целостный лик Божества идея представлена в Вахдат - реальности Мухаммада, и как множественность - в предвечном человечестве или именах Аллаха. Здесь творение мыслится как необходимый элемент для реализации полноты бытия Абсолюта. В исламе Абсолют реализует полноту своего бытия сначала индивидуально в лице исторического Мухаммада, затем, в конце времен, всецело в человечестве, принявшем религию Мухаммада. В иудаизме Абсолют реализует себя в исторических судьбах Израиля и в конце истории достигнет полноты своего бытия в лице Машиаха и в совершенной власти Израиля над миром. В иудаизме и исламе предполагается самореализация Абсолюта через включенность его в исторический процесс (в отличие от языческих доктрин, в которых развертывание Абсолюта в основном включено в космогонический процесс). При этом в первом полнота откровения Абсолюта связана с определенным этносом (евреями), и совершится она в конце истории. Во втором, полнота откровения Абсолюта представлена уже как совершившаяся в Мухаммаде и распространяющаяся в инобытии в лице правоверных мусульман (любой национальности) с помощью джихата – духовной и физической священной войны с неверными. Условно ислам можно назвать «религиозным социализмом», а иудаизм – «религиозным фашизмом».
Согласно христианской историософии, как утвержденность Адама в Боге была реализована через Израиль, так и его отпадение и утвержденность в богоборчестве будет реализовано через этот народ. Израиль является особенной потенцией Адама, способностью максимально приблизится к Богу или максимально удалиться от Него. Израиль – это «сердце» Адама и самое средоточие всего человечества. Поэтому «Израиль» - это важнейшая категория христианской историософии, такая же, как Адам, Христос, Антихрист и т. д. Начиная с распятия Христа и на протяжении всей последующей истории человечества Израиль несет в себе идею отпадения от Бога. И если эпоха Модерна и Постмодерна являются предварительными шагами в этом отпадении, то грядущая культура господства Израиля станет полной реализацией антихристианства.
Исторический процесс начинается с грехопадения первозданного Адама, завершиться он должен СУДОМ над Адамом «размножившимся», то есть реализовавшим все свои потенции. Одною своей стороною Адам утвердит себя в Боге, что станет конечным Раем или Царствием Божиим, воплощенным в твари, другою стороною Адам утвердит себя окончательно в небытии, что станет Адом или пустотою, замкнувшеюся в себе навсегда. Ад означает и исчерпанность всех демиургических потенций Бога в инобытии, поэтому после завершения тварной истории Ад вечно сопутствует Богу. Ад и Рай – это конечные категории христианской историософии.
Все содержание истории заключено в Божественном замысле, в области демиургийной, там где пребывают не только прообразы инобытия (творческие имена-энергии), но и сами сюжеты и маршруты становления инобытия. В целом этот аспект энергийной области Божества можно назвать Священной Историей или Божественным, Абсолютным Мифом.
Начало истории заключено в первозданном человеке, который должен завершить божественное творчество, приведя все чувственное творение к состоянию ангельского совершенства, утвержденности в Боге. Божественная демиургия должна завершиться человеческой (тварной) теургией. Возделывание райского сада и размножение должны были стать для человека этапами теургического процесса.
Первым историческим событием становится грехопадение Адама, в котором подвластная Адаму реальность утверждается вне Бога, в ничто, и переходит во власть уничтожающей силы. Положенный Адамом процесс самоуничтожения отчасти преодолевается порождением потомства, которое несет в себе возможность достижение заданной Творцом цели.
Деяние первозданного человека потому является падением, что нарушает последовательность процесса его восхождения к совершенству. Вкушая от Древа Жизни человек должен был сначала утвердить себя в познании Бога, а затем, вкусив от Древа Познания, обрести опыт иного, погрузиться в инобытие, достичь состояния мертвого пространства, чтобы охватив все чувственное и даже неорганическое «мертвое» бытие привести его к Первоначалу. Тот плод, своевременное вкушение которого, позволило бы человеку безвредно проникнуть в неживое и навсегда преодолеть возможность греха (зла) и смерти, преждевременно употребленный привел эту возможность к действительности и подчинил природу человека силе разрушения.
Две потенции человека разумная (Адам) и чувственная (Ева) так же действуют непоследовательно, первая должна быть ведущей, а вторая (сама по себе слепая) – ведомой. Выступившая вперед потенция слепого чувства, слепого подчинения Змию (сознательной разрушающей силе) полагает начало исторического процесса, погружает человечество во зло, в слепое, несознательное богоборчество и завершается Всемирным потопом. Далее, отстававшая от Евы Адамова потенция становится действующим началом в истории. Действие этой потенции должно, с одной стороны привести человека к сознательной утвержденности в Боге и, с другой, к сознательной утвержденности вне Бога, в ином. Оба направления в становлении Адама должны быть реализованы всецело, потому что одной своею стороной Адам устремился в ничто, другою же, как бы опомнившись, устремился к Творцу.
При вавилонском столпотворении произошло возникновение народов, когда единое человечество начало рассыпаться на множество частей, каждая из которых лишь фрагментарно раскрывала содержание Священной Истории. Единый Адам не в силах был удержаться в своем изначальном относительном единстве и начал дробиться на множество потенций-народов в восприятии которых вмещался лишь какой-либо отдельный, частный момент Единого Бога-Создателя, что и породило политеизм. Возникновение народов и многобожия это две стороны одного и того же процесса рассыпания человечества. Сила разделения влекла племена в определенные местности земли, подталкивала к строительству городов, склоняла к почитанию относительных богов пространственно- и временно-ограниченных и, наконец, отводила каждому народу свой ограниченный момент в общемировой истории.
Силы, овладевавшие сознанием народов и почитаемые ими в качестве богов имеют характерные черты и в своей исторической явленности создают процесс, который имеет закономерную последовательность и логику развития. Теогонический процесс, запечатленный в античной мифологии, отображает историческую последовательность смены эпох, в которых в сознании и жизни народов господствовали определенные божественные силы: Уран, Кронос, Зевс. Грехопадение отбрасывает человеческое сознание на низшую ступень бытия, с которой человечество должно последовательно взойти к своей идеальной цели. Ступени этого восхождения напоминают ступени космического устройства: от неорганического к растительному, к животному, мыслящему и умному бытию.
Разделение народов и начало многобожия соответствует наступившей эпохе господства Кроноса, силы разделяющей, которая пришла на смену эпохе Урана, бога удерживающего человечество в относительном первобытном единстве. В эпоху Кроноса человечество воспринимает единого бога-творца как бога прошлого, уже не действующего в настоящее время и начинает почитать божеств локальных действующих в данное время и в определенном месте. Предположительно эпохе Урана соответствует первобытный относительный монотеизм, единство человеческого рода, кочевой образ жизни и поклонение богу небес. Эпохе же Крона соответствует переход к оседлому образу жизни, строительство городов, храмов, развитие земледелия и почитание земных стихий.
Исторически эпохе Кроноса условно соответствуют цивилизации Древнего Востока, для которых характерен архитектурный тип мифологического сознания и культового творчества: Месопотамия, Египет, Индия. Здесь человек находится во власти природных, материальных сил, которыми он сам изначально должен был господствовать. Боги этой эпохи крайне деспотичны, как безжалостна природа по отношению к человеку, символами богов здесь чаще всего бывали материальные стихии. Как космос живет постоянными циклами возникновения и смерти, так и боги данной мифологии бесконечно умирают и вновь пробуждаются к жизни, бесконечно порождая мир и человека. Неизменным здесь остается лишь возникающее иерархическое устройство космоса, являющегося структурой и телом самого божества и тотальное присутствие божества в мире, силящегося свернуть мировое многообразие к изначальному единству. Идея космических ступеней воплощалась данными культурами зачастую в строительстве глобальных зданий – пирамид, а принцип возвращения всего к богу, как высшей ступени иерархии, выражался в обильных и регулярных жертвоприношениях. Ритуально проливаемая и сжигаемая кровь человеческих и животных приношений указывала на возвращение жизненной стихии космоса к своей изначальной точке. В данной мифологии образ Бога и человека оказывался обезличенным, жестко встроенным в космическую иерархию и темный слепой процесс природного становления. Этот тип среди прочих исторических эпох можно назвать АРХИТЕКТУРНЫМ.
Далее следует эпоха Зевса, которой условно соответствует Античность: культуры Классической Греции, Рима и Эллинизма. На данном историческом этапе человек начинает освобождаться от тотального господства природного начала. Деятельность человека здесь не сводится только к кровавому культу и храмостроительству, но получает развитие искусство и философия. Во всем начинает просматриваться человеческий облик – и в образе олимпийских богов и в выдающемся античном искусстве статуи. Идея и материя здесь синтезируются и как бы уравновешиваются. Как и в сознании Древнего Востока, божество здесь тоже тотально присутствует во всем, но античная теогония приходит к представлению о том, что сложившаяся структура бога-космоса вечна и статична, мир богов и порождаемый ими космос неизменны. Открывшееся в античной мифологии новое мироустройство получило свое логическое осмысление в философии Платона и неоплатонизма. Материальный космос понимался в античности как вечное прекрасно устроенное тело бога, само же высшее божество, управляющее миром считалось слепой безликой силой – роком или судьбой. Античное сознание еще не освобождено от власти природного начала, но уравновешивает с ним человека, воспринимая последнего лишь в его внешней составляющей – в теле. В основе античной культуры лежит интуиция прекрасно сложенного и гармоничного человеческого тела выраженного в виде статуи. Поэтому эпоха античности по своему мироощущению преимущественно СКУЛЬПТУРНА.
Полагая Зевса господствующей силой в настоящем, человек заката античной культуры предчувствовал наступление эпохи нового Бога, что предположительно содержалось в мистериях, совершаемых в Элевсинах и посвященных Деметре и Дионису. Мифологические сюжеты о смерти и воскресении Диониса, его брака с Корой, ритуальные вкушения его плоти и крови под видом хлеба и вина – указывали на грядущую эпоху.
Особенный исторический тип культуры представляет собой ветхозаветный Израиль. В отличие от прочих народов, Израиль пытался преодолевать многобожие и поклонение силам, господствовавшим над человечеством после вавилонского столпотворения. Основной идеей религии Израиля было хранение верности завету, заключенному с единым Богом-Создателем, которого почти уже забыли прочие народы, и помнили о нем только как о Боге прошлого. Религия Израиля интересна тем, что она почитала единого Бога как изначального, который лишь отчасти открывается в настоящем, и обещает всецело раскрыть себя в будущем. Поэтому Израиль и имел два основных имени для божества – Элогим и Яхвэ. Образ Элогима соответствовал Богу прошлого, образу творца неба и земли, Бога небесных воинств, которого другие народы помнили как Урана. Яхвэ же – это Бог, который откроет себя в будущем, к которому обращены все Его обетования и пророчества. Монотеизм древнего Израиля не был абсолютным, но лишь относительным, только отрицающим почитание других богов, но не преодолевающим его. Моисеево законодательство ограничивает религию Яхвэ только избранным народом, лишая ее всечеловеческого значения. Традиция же пророков указывает на вселенский масштаб грядущего откровения Бога. Важнейшей исторической задачей Израиля было связывать прошлое с будущим в человеческом восприятии Бога и, в конечном итоге, воплотить в себе всецело Божественное явление. Поэтому в религии Израиля выделялись два важнейших сакральных элемента – священное Имя Бога, обеспечивающее память об истинном Начале и Свершителе мира, и Иерусалимский храм, как место особого присутствия этого Имени. И поэтому характерной чертой данной религии является ожидание воплощения идеи в материи, полного и совершенного синтеза Имени Бога с человеком. Религиозный запрет на употребление священных изображений приводит данную культуру к сосредоточенности на священных текстах и их литургическом исполнении, что характеризует культуру Израиля как ПСАЛМОДИЧЕСКУЮ.
Культуры Древнего Востока, Античности и Израиля обретают свой истинный смысл с явлением в роде израильском того, кто смог всецело утвердить себя в Боге, воплотить в себе Священное Имя Божие, и впервые в истории достичь того состояния совершенства, до которого не смог взойти первозданный человек. Этим представителем рода израильского стала Дева Мария, она явила в себе тот образ совершенства, который и был замыслен Создателем относительно человека. В ней и через нее Божество начало присутствовать в творении так же, как Оно присутствует в своем предвечном Имени, поэтому ее можно назвать тварным начертанием и именем Бога. В лице Девы творение явило полноту своего существа, достигло того, чего должно было достичь от начала чрез прародителей – максимального богоподобия, что сделало возможным новый и особый способ соединения Создателя со своим инобытием (поскольку до этого соединятся Ему было не с кем). С момента боговоплощения Божество начинает совершенно по-новому присутствовать в тварении, Оно начинает пребывает в Деве как в своей предвечной природе (в Церкви и Царстве, в Теле-Софии), а во Христе, более того, присутствует как в Самом Себе. Дева становится Богоматерью, тварным телом Бога, Христос – это Богочеловек, а человечество, воспринявшее в себя это новое единение, становится тварной Церковью или богочеловечеством. В христианской историософии – это важнейшее историческое событие отначала замысленное Творцом и лишь отчасти опосредованное грехопадением (подробнее в лекции о Богочеловеке).
Данный онтологический сдвиг в соотношении Первосущности и инобытия, естественно порождает новую эпоху в истории человечества и специфический тип культуры. Богоматерь, Богочеловек и Церковь раскрывают максимум своего присутствия в истории в земном христианском Царстве, которое фактически было реализовано в Византии и Московской Руси и стало тварным начертанием и подобием Царства предвечного. Эпохи Древнего Востока, Античности и Средневекового христианства логически соотносятся как триада: материя-синтез-идея. В культуре христианского Царства древние интуиции человечества обретают идеальную выразительность. Например, древневосточная интуиция костной и «тяжелой» архитектуры преобразуется здесь в виде крестовокупольного храма, формой своей как бы возвышающегося над тяжестью материи и, по сути, являющегося музыкальным инструментом. Античная скульптура, выражающая по преимуществу идею телесности, теряет свою объемность и переносится в плоскость иконы, где акцент с тела переходит на внутренний мир изображаемого, в особенности представленный в его лике. Человеческое тело, изображаемое в древнерусской иконописи порою настолько подчинено духу, что становится утонченным, легким, как бы изнутри светящимся и музыкально звучащим. Псалмодия древнего Израиля расцветает здесь развитой византийской поэтикой и получает свое ярчайшее музыкальное выражение в древнерусском демественно-путевом многоголосии и колокольном звоне. В отличие от предшествующих исторических эпох и культур, Средневековое христианство может быть охарактеризовано как, по преимуществу, ИКОНОГРАФИЧНОЕ и МУЗЫКАЛЬНОЕ.
Цивилизации средневековой Византии и Руси выражают собою полноту утвержденности Адама в Боге, поэтому дальнейший исторический процесс становится постепенным осуществлением противоположной интенции Адама – удаления от Бога и утверждения в ничто. Первым шагом в этом удалении становится возникновение латинского христианства, которое привносит материальное, чувственное начало в идеальность Церкви и Царства. Особенно ярко и наглядно это начало выражено в позднее-средневековой латинской живописи не просто натуралистичной, но чрезмерно чувственной, с точки зрения восточной иконографии. Как реакция на латинство возник германский протестантизм, который во многом положил начало эпохе Модерна. Для этой эпохи характерно постепенное отступление человека от Традиции, от Сакрального и, в конечном итоге, от Бога. Модерн – это абсолютизация ЧЕЛОВЕКА и этим он противостоит всей предшествующей ему архаичной эпохе Традиции. В культурах Возрождения, Просвещения и Новейшего времени происходит все большее обращение человека к самому себе, к своему внутреннему субъективному содержанию, независимому от чего либо внешнего. Соответственно возникают и развиваются особенные виды человеческой деятельности, отделенные от религиозного начала: для Возрождения характерно развитие светского искусства, для Просвещения – науки и научных открытий, для Новейшего времени – производства и производственной техники.
Начиная с Нового времени возникают культуры в которых главенствующим принципом полагаются различные аспекты Человека. Возрождение - это условно абсолютизация ЧУВСТВЕННОГО начала, Посвещение – РАЦИОНАЛЬНОГО, Новейшее время – это абсолютизация ВОЛЕВОГО начала, когда человечество открыто заявляет о своем атеизме и, наделяя себя уже почти божественным статусом, начинает активное переустройство мира. Человек как ИНДИВИДУУМ абсолютизирует здесь себя в идеологии либерализма, как СОЦИУМ – в идеологии социализма, как НАЦИЯ – в идеологии фашизма, как ПОЛ – в феминизме и сексизме. После того как человек последовательно утвердил себя, перебрав все свои аспекты, полагая и отрицая одно за другим, он логически переходит к отрицанию самого себя в своем естественном состоянии, что порождает культуру Постмодерна. Здесь человек пытается преодолеть свое от Бога и природы данное состояние и устройство и стать СВЕРХЧЕЛОВЕКОМ. Согласно христианской историософии – эта культура выглядит как начало эпохи конечной, эсхатологичной и, как противоположность христианскому Царству, начало царства Антихриста.
Необходимо также рассмотреть еще две особые культуры: Исламскую и Израильскую. В иудаизме и исламе Абсолют мыслится как предвечно порождающий идею своего бытия, которая является одновременно и идеей инобытия и которая должна реализоваться в инобытии. При этом идея имеет два аспекта: целостность и частность. В иудаизме как целостный лик Абсолюта идея представлена в Адам Кадмоне, а как множественное, частное выражение идеи дано в предвечном Израиле; в исламе как целостный лик Божества идея представлена в Вахдат - реальности Мухаммада, и как множественность - в предвечном человечестве или именах Аллаха. Здесь творение мыслится как необходимый элемент для реализации полноты бытия Абсолюта. В исламе Абсолют реализует полноту своего бытия сначала индивидуально в лице исторического Мухаммада, затем, в конце времен, всецело в человечестве, принявшем религию Мухаммада. В иудаизме Абсолют реализует себя в исторических судьбах Израиля и в конце истории достигнет полноты своего бытия в лице Машиаха и в совершенной власти Израиля над миром. В иудаизме и исламе предполагается самореализация Абсолюта через включенность его в исторический процесс (в отличие от языческих доктрин, в которых развертывание Абсолюта в основном включено в космогонический процесс). При этом в первом полнота откровения Абсолюта связана с определенным этносом (евреями), и совершится она в конце истории. Во втором, полнота откровения Абсолюта представлена уже как совершившаяся в Мухаммаде и распространяющаяся в инобытии в лице правоверных мусульман (любой национальности) с помощью джихата – духовной и физической священной войны с неверными. Условно ислам можно назвать «религиозным социализмом», а иудаизм – «религиозным фашизмом».
Согласно христианской историософии, как утвержденность Адама в Боге была реализована через Израиль, так и его отпадение и утвержденность в богоборчестве будет реализовано через этот народ. Израиль является особенной потенцией Адама, способностью максимально приблизится к Богу или максимально удалиться от Него. Израиль – это «сердце» Адама и самое средоточие всего человечества. Поэтому «Израиль» - это важнейшая категория христианской историософии, такая же, как Адам, Христос, Антихрист и т. д. Начиная с распятия Христа и на протяжении всей последующей истории человечества Израиль несет в себе идею отпадения от Бога. И если эпоха Модерна и Постмодерна являются предварительными шагами в этом отпадении, то грядущая культура господства Израиля станет полной реализацией антихристианства.
Исторический процесс начинается с грехопадения первозданного Адама, завершиться он должен СУДОМ над Адамом «размножившимся», то есть реализовавшим все свои потенции. Одною своей стороною Адам утвердит себя в Боге, что станет конечным Раем или Царствием Божиим, воплощенным в твари, другою стороною Адам утвердит себя окончательно в небытии, что станет Адом или пустотою, замкнувшеюся в себе навсегда. Ад означает и исчерпанность всех демиургических потенций Бога в инобытии, поэтому после завершения тварной истории Ад вечно сопутствует Богу. Ад и Рай – это конечные категории христианской историософии.